分詠更要注重神似 吳思本
分詠詩鐘，是要求用七言詩來表述兩個毫不相干的事物，並遵循對仗法則，組成一對詩聯。很顯然，作分詠詩鐘，要比寫一般的律聯更為困難。如何去寫分詠詩鐘？有人主張分詠詩鐘的每一聯，扣題時必須做到不能移作他用。也就是說，每聯就像燈謎似的，只能猜得一個答案。但這種做法往往是失之於過份泥實，導致句意淺露，缺乏神采。由於分詠詩鐘的每一聯必須要去表達事物，從而很容易只對事物作客觀的表象描述,落入形似的窠臼，所以分詠詩鐘更有必要注重神似。這也涉及如何看待形神之辨，如何認識作家主體意識等重要文藝理論問題，因此，回顧一下歷來的有關論述，以及前人的分詠詩鐘作品，將會有助於這些問題的澄清。
一、離形得似，中與神會
蘇東坡有詩云：“論畫以形似，見與兒童鄰；賦詩必此詩，定知非詩人。”明王紱解釋道：“東坡此詩，蓋言學者不當刻舟求劍，膠柱鼓瑟也，然必神遊象外，方能意到圜中。……古人所云不求形似者，不似之似也。”（《書畫傳習錄》）。金王若虛也說：“論妙在形似之外，而非遺其形似；不窘與題，而要不失其題，如是而已耳。”（《濾南詩話》）。以上論述是說：不要滿足於表面的“形”的描寫，而要著重在深處的“神”的刻畫。形，是表面的；而神，才是本質的。神似並不排斥形似，它是形似的提高，以形貌檢驗雖不能一一吻合，但因傳達了物象的神，所以更近似於物象，即“不似之似”，也就是司空圖所說的“離形得似”和劉禹錫所言的“中與神會”。
注重神似就是要在創作時，不執著於描寫物象外形，不粘滯於題目所定範圍；比喻多於形容，用典多於白描，聯想多於直覺，等等。例如
《假山．紗窗》：
螺鬟小築雲千疊，
蟬翼輕描月半棱。（夔仲，《嘯園詩鐘》）；
《扇．龍》：
入手渾疑招月到，
點睛端恐挾雲飛。（樂泰，《惠園詩鐘》）。
是以雲比假山、月喻團扇，來烘托出神采。
《松子．茶》：
空山落處龍鱗瘦，
活水煎時海眼肥。（易順鼎，《吳社詩鐘》）；
《電．姐妹》：
金蛇夜掣光千里，
銅雀春深鎖二喬。（作舟，《嘯園詩鐘》）。
此處分別用“龍鱗”和“金蛇”來比喻“松子”和“電”，以對各自下聯的“海眼”（注：即泉眼）與“銅雀”，足見匠心。
《酒肆．梳頭》：
春雨欲迷行路客，
秋山淡抹美人妝。（竹孫，《嘯園詩鐘》）。
此上聯由題目“酒肆”聯想到“春雨”中的“行路客”，下聯則化用郭熙句：“秋山明淨而如妝”（《山水訓》），並據以成對；“欲迷”及“淡抹”兩詞用得妙，使全聯有清空之氣。再如：
《鴨．夕陽》：
暖透春江初浴綠，
影銜秋樹半留紅。（善僕，《惠園詩鐘》）；
《門．唐明皇》：
九天瑞氣開金鎖，
七夕盟心想玉環。（悅漣，《惠園詩鐘》）；
《木蘭．閏》：
駝足歸來一千里，（俠註：「一千里」，仄平仄，拗救？）
蟾光圓到十三回。（小魯，《湘煙閣詩鐘》）。
以上數聯幾乎全用工對，更顯其構思之巧。
二、心之精微，發而為文
劉禹錫曰：“心之精微，發而為文；文之神妙，吟而為詩。”（《劉賓客集》）。這就是說要突出作家的主體意識。袁枚在“性靈說”中強調“著我”，他說：“有人無我，是傀儡也。”“作詩不可以無我，無我，則剿襲敷衍之弊大。”（《隨園詩話》），即是要求表現詩人獨特的個性和風格。作家總是力求將客觀事物的“神”與自己主觀的“神”互相契合交融，也就是上文所說的神似，它遠超於對事物形貌的簡單模仿。
例如，丘逢甲的分詠作品：
《吐酒．海》：
塊壘消除同唾玉，
滄桑感慨又揚塵。（《斐亭詩畸》）。
1895年清政府割台，丘逢甲與臺灣人士上書清廷，要求廢約，不成，丘逢甲遂與原臺灣巡撫唐景崧起兵抗日，後兵敗被迫離台內渡。此處丘逢甲筆下的“海”，已不是純粹自然意義上的“海”，他是用“東海揚塵”來描述台海變幻的政治風雲。類似的還有唐景崧的分詠作品：
《帶．鴉片灰》：
隔水豈無求救意，
禁煙還有復燃時。（《斐亭詩畸》）；
《雲．熨斗》：
變局盡多翻手態，
拂衣猶有熱升心。（《斐亭詩畸》）。
也都是對當時台海形勢巨變和個人心態、情懷的深刻表露。由於他們的分詠詩鐘作品都突出了自己的主體意識，因此有很強的感染力。
再如，《鵲華行館詩鐘》中的分詠詩鐘：
《龍．落葉》：
萬里江湖供變化，
一秋風雨入蒼茫。（趙國華）；
《九疑山．尺》：
高低峰影排雲認，
多少人才待玉量。（王蔭昌）；
《寒竹．夕陽》：
風雪飄搖孤節在，
亂山高下大荒空。（宮昱）。
鵲華行館是同治年間山東濟南的一處招待所。以上作品表達了當時作為候選官員的趙國華（後官至山東巡按）等人的一些心情、期望、乃至襟懷，決非一般詠物的泛泛之作。這也表明，只有突出作家個性的藝術，才能成為真正的藝術。
（摘自《燕山鐘韻》）
（轉載自網絡）
令狐少俠整理、轉載
24/1/2011
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